今までの『兵法家伝書（１）』、『兵法家伝書（２）』、『兵法家伝書（３）』『兵法家伝書（４）』『兵法家伝書（５）』『兵法家伝書（６）』『兵法家伝書（７）』『兵法家伝書（８）』『兵法家伝書（９）』に続いて、『兵法家伝書（10）』をお届けする。

「大機大用（だいきだいゆう）。用（よう）を用（ゆう）とよむべし。物の躰用（たいゆう）の時、用（ゆう）とよむべし。物ごとに躰用と云（い）ふ事あり。躰があれば、用がある物也（なり）。たとへば、弓は躰也、ひくぞ、いるぞ、あたるぞと云ふは弓の用也。燈（ともしび）は躰也、ひかりは用也。水は躰也、うるほひは水の用也。梅は躰也、香（か）ぞ、色ぞと云ふは用也。刀（かたな）は躰也、きる、つくは用也。然（しか）れば、機は躰也、機から外へあらはれて、様々のはたらきあるを用と云ふ也。…内にかまへたる機あるによりて、外へはたらきが出る、是（これ）を用と申す也。」
（物の本体とそれから現れた働き。用（よう）と書いて用（ゆう）とよむ。物の本体が動いて働くとき、その働きを用（ゆう）という。物一つひとつにその本体と働きがある。本体があれば、その働きがあるものである。例えば、弓が本体であって、弓を弾くとか、射るとか、当たるというのは弓の働きである。灯が本体であって、光は灯の働きである。水が本体であって、潤うのは水の働きである。梅が本体であって、香りだ、色だというのは梅の働きである。刀が本体であって、斬るとか、突くというのは刀の働きである。であるから、働きの大元が本体であって、大元から外に現われて、さまざまの働きがあるのを用（ゆう）というのである。内側に準備された働きの大元があることによって、外へ働きが出る、これを用（ゆう）というのである）

 

文献の注を見ても、どうもピンと来ないため、いつも以上に私訳を行った。
大機大用。人間を超えた働きを表わすときに仏教では「大」を付ける。
すべての存在に「躰（本体）」があって、その中に働きの大元である「機」が潜んでいる。というよりも、実は、躰（存在自体）が機（働きの大元）に他ならない。そしてそれが働きとして外に現れて来ると、それを「用（ゆう）」というのである。
そしてそれらはすべて人間を超えた次元の働きなのだ。
よって、あなたがあなたとして存在している（＝躰）からには、あなたの中にあなたをあなたさせようとるする働きの大元（＝機）が潜んでおり、それが外に言動となって現われたものが用（ゆう）なのである。
そして、そういう生き方、生かされた方をして初めて、本当の意味で、自分を生きる、ということができるのである。