先日テレビで、必要最小限の物しか持たずに暮らす人＝ミニマリストの人たちの生活ぶりが紹介されていた。

その物質面に留まらない精神面での変化が少なくないのだという。

その画面を見ながら、日本人だったら「ミニマリスト」でなくとも、雲水や空也や一遍の存在を知らないのか、とちょっと寂しい気持ちになった。

雲水は、行雲流水の如く、一カ所に停住しないで師を求めて行脚（あんぎゃ）する禅の修行僧のことである。

その持ち物は雲水行李（こうり）に入るものだけ、経書、袈裟、雲水衣、作務衣（さむえ）、下着類、持鉢（食器）など。

その根底には「本来無一物」がある。

そして、六波羅蜜寺の像で有名な空也上人は、その「捨ててこそ」という言葉に尽きる“市聖（いちひじり）”である。

“私の物”（私有物）どころか“私”までも捨て果てるのだ。

そして“捨聖（すてひじり）”一遍上人もまた、諸国を遊行し、その最後にあたって、持ち物全てを焼き捨て、「一代聖教みなつきて、南無阿弥陀仏になりはてぬ。」と遷化されたのであった。

そう思うと「ミニマリスト」はまだ「ミニマム」を私有している。

そして所有している「私」がいる。

表面は似ているように見えて、その精神的根底は決定的に異なる。

そしてさらに言うならば、

私がいても私がいるのではなく、

物があっても私の物はなく、

その物さえあるのでもない、

という境地もある。

そう、「持たないこと」「捨てること」さえも捨ててしまうのだ。

だから、わざわざ維摩（ゆいま）というマハラジャのような大金持ち、大物持ちまで登場させて来るところに仏教の面目がある。

持っていても持っていない境地もあるのである。

 

今日は些か老婆親切であった。